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Base de données (ACIII): Kanien'kehá:ka

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Organisation sociale/politique

La nation cayuga, dont le nom signifie "peuple des marais", fait partie de la confédération haudenosaunee. Les nations cayuga et oneida sont appelées "jeunes frères" au seine du grand conseil haudenosaunee.

Rotiiá:ner (pluriel) et roi:áner (singulier) sont généralement traduits par "chef". Chaque chef porte le nom de l'un des fondateurs de la ligue. Ces chefs représentent leur clan et nation au sein du grand conseil haudenosaunee. Les chefs dirigent aussi leur propre nation. Chaque chef est institué par une matriarche, qui utilise des critères spécifiques pour s'assurer qu'il possède les qualifications requises par son statut héréditaire.

Un chef est nommé à vie et n'est libéré de ses obligations qu'en cas de maladie, de mort ou de déshonneur.

Iakotiiá:ner (pluriel), Iakoiá:ner (singulier) est généralement traduit par "matriarche". Une matriarche est une femme dirigeant sa famille clanique. En dehors de ses rôles sociaux et spirituels, une matriarche est responsable, sur le plan politique, de choisir le chef qui représentera sa famille clanique. Elle étudie les différents candidats dès leur enfance, cherchant chez eux des qualités et mérites requis par cette position éminente, et les éduque au passage. On a ainsi pu dire que les dirigeants haudenosaunee ne le devenaient pas à la naissance, mais étaient cultivés.

Une matriarche est nommée à vie et n'est libérée de ses obligations qu'en cas de maladie, de mort ou de déshonneur.

Les Kanien'kehá:ka forment une société matriarcale, ce qui signifie que l'identité est transmise par les femmes. La famille étendue est appelée "clan". On compte trois clans chez les Kanien'kehá:ka : celui de la Tortue, celui du Loup et celui de l'Ours. Le nom de famille et l'appartenance au clan sont transmis de mère à enfant.

Tous les membres d'un même clan sont considérés comme apparentés, quelle que soit la nation haudenosaunee à laquelle ils appartiennent. Ainsi, un membre du clan du Loup de la nation kanien'kehá:ka et un membre du clan du Loup de la nation seneca sont considérés comme parents. Par ailleurs, les hommes et les femmes de la nation kanien'kehá:ka pratiquaient l'exogamie, c'est-à-dire qu'ils se mariaient en dehors de leur clan maternel.

Les clans jouaient des rôles sociaux, spirituels et politiques spécifiques dans la société kanien'kehá:ka et constituaient le socle traditionnel de gouvernement chez les Kanien'kehá:ka. Au sein des clans des Kanien'kehá:ka, tous les dirigeants disposaient des mêmes pouvoirs et étaient responsables envers tous. Une dirigeante, appelée Iakoiá:ner ou matriarche, détenait un rôle spécifique au sein de la nation et avait autorité pour désigner un Roiá:ner, ou chef, pour représenter son clan sur le plan politique. Elle pouvait en outre déposer son chef et le remplacer par un autre candidat. Tenant compte de tout ce qu'elle savait des actions d'un candidat au cours de sa vie entière, elle désignait le plus digne de représenter le clan. Les matriarches choisissaient des hommes honnêtes, fiables et sensés, connaissant le Kaianere'kó:wa, la Grande loi de la paix.

Les Haudenosaunee étaient composés de huit clans : Tortue, Loup, Castor, Aigle, Anguille, Cerf, Ours et Bécasse. Les Kanien'kehá:ka proprement dits en comptaient trois : Tortue, Loup et Ours.

Souvent traduite par "Grande loi de la paix", le Kaianere'kó:wa est la constitution de la confédération haudenosaunee. Ces enseignements soulignaient les fondements unifiant les cinq nations iroquoises en une ligue puissante reposant sur la Bonne nouvelle de paix et de force. Le Kaienere'kó:wa fournissait également une méthodologie de prise de décision complexe faisant appel à l'établissement d'un consensus.

En 1987, une sous-commission du Congrès des États-Unis reconnut l'influence de la confédération haudenosaunee et de la Grande loi de la paix sur la constitution des États-Unis.

Il y a environ un millier d'années, une guerre sanglante mit aux prises les cinq nations autochtones qui occupaient les terres qui sont devenues le centre de l'état de New York, le sud de l'Ontario, le sud du Québec et l'ouest du Vermont. À l'ouest se trouvaient les nations cayuga et seneca. À l'est, les nations kanien'kehá:ka et oneida et au centre la nation onondaga.

Au cours de cette guerre, un messager connu sous le surnom de Pacificateur apporta une voie de paix, de justice et de puissance qui unifia ces nations et mit fin au conflit qui les opposait. Cette union ou alliance fut baptisée Haudenosaunee, un terme iroquois généralement traduit par "Peuple des longues maisons". Le terme kanien'kehá:ka est "rotinonhsón:ni", qui signifie "ils construisent une maison étendue". En 1722, la nation tuscarora fut adoptée au sein des Haudenosaunee, devenant la sixième nation de la confédération.

Le fondement de la confédération haudenosaunee est le Kaianere'kó:wa, la Grande loi de la paix. Cette doctrine très ancienne représente un mode élaboré et efficace de gouvernement démocratique, de stabilité économique et sociale ainsi qu'une équation morale permettant de parvenir à une paix individuelle et collective.

La confédération haudenosaunee est une démocratie constitutionnelle dirigée par un groupe de 50 chefs prenant des décisions à l'aide d'un processus d'établissement de consensus.

À l'époque coloniale, la confédération haudenosaunee disposa d'une influence politique et militaire prééminente dans les terres boisées de l'est de l'Amérique du Nord.

Le Grand conseil des chefs haudenosaunee est l'autorité gouvernante centrale de la confédération haudenosaunee. Le Grand conseil haudenosaunee est composé de 50 chefs représentant les cinq nations initiales. Chacun des 50 chefs siégeant au conseil porte le nom d'un des fondateurs de la ligue.

Lors des débats du Grand conseil haudenosaunee, la direction est divisée en trois groupes de délibération. Le premier est composé des chefs seneca et mohawk, le deuxième des chefs oneida et cayuga (y compris les chefs tuscarora) et le troisième des chefs onondaga, appelés les Gardiens du feu.

En tant que facilitateurs au sein du conseil, les chefs seneca et mohawk présentent la question à débattre aux chefs des nations oneida et cayuga (y compris les chefs de la nation tuscarora). Après en avoir discuté entre eux, les chefs oneida et cayuga formulent une résolution et la renvoient aux chefs seneca et mohawk pour examen.

Les deux parties délibèrent alors du point à débattre en effectuant de tels allers et retours jusqu'à ce qu'un consensus se dégage. Lorsque les chefs seneca-mohawk et oneida-cayuga sont parvenus à un accord, la questions est transmise aux chefs onondaga qui confirment la résolution ou émettent une contre-proposition.

Le mot "iroquois" fait référence à un groupement de populations autochtones qui vivaient dans les terres boisées de l'est de l'Amérique du Nord (les grands lacs et la vallée du Saint-Laurent), et composé des Kanien'kehá:ka (Mohawks), des Oneida, des Onondaga, des Cayuga, des Seneca, des Tuscarora, des Hurons, des Susquehannock (Iroquois du Nord) et des Cherokee (Iroquois du Sud). Les Iroquois partagent des ancêtre, une organisation sociale, une économie, des croyances spirituelles communs et des dialectes dérivés d'une langue proto-iroquoise.

Le mot "iroquois" est souvent synonyme de "confédération iroquoise", une ligue politique composée des Kanien'kehá:ka (Mohawks), Oneida, Onondaga, Cayuga, Seneca et, plus tard, des Tuscarora.

Les Kanien'kehá:ka, dont le nom signifie "le Peuple du silex", sont un peuple autochtone qui habitait traditionnellement un territoire s'étendant vers le nord depuis la vallée de la rivière Mohawk jusqu'à celle du Saint-Laurent, soit la région correspondant actuellement à l'état de New York, à l'ouest du Vermont et au sud du Québec.

Les Kanien'kehá:ka, rejoints par les nations oneida, onondaga, cayuga et seneca, fondèrent il y a plus d'un millier d'années une alliance ou confédérations qui fut appelée Haudenosaunee ou Peuple des longues maisons. Les Haudenosaunee furent également appelés Iroquois par les Français, et la Confédération des six nations par les Anglais, après la naturalisation de la nation tuscarora en 1722.

Dénommés Mohawks par les Néerlandais en raison d'un mot péjoratif algonquin signifiant "cannibale", les Kanien'kehá:ka furent considérés comme les "Gardiens de la porte de l'est", partageant avec la nation seneca la responsabilité de garder les portes de la longue maison symbolique de la confédérations haudenosaunee. En raison de leur position stratégique à l'est, les Kanien'kehá:ka furent la première des nations haudenosaunee à établir des relations diplomatiques et économiques avec les Européen au nom de la confédération.

La nation oneida, dont le nom signifie "Peuple de la pierre dressée", fait partie de la confédération haudenosaunee. Les nations oneida et cayuga sont appelées les "jeunes frères" au sein du Grand conseil haudenosaunee.

La nation onondaga, dont le nom veut dire "Peuple des collines", fait partie de la confédération haudenosaunee. Située au centre de l'ensemble des nations iroquoises, la nation onondaga tient le rôle de Gardiens du feu, autrement dit de "capitale" de la confédaration haudenosaunee.

La nation seneca, dont le nom signifie "Peuple de la grande colline", fait partie de la confédération haudenosaunee. Installés dans la partie ouest, les Seneca sont appelés "Gardiens de la porte de l'ouest" et ont pour rôle de protéger l'entrée ouest vers le territoire haudenosaunee.

L'économie de la confédération haudenosaunee reposait essentiellement sur l'agriculture, plus spécifiquement la culture des "trois sœurs" : maïs, haricot et courge. L'économie d'un village était principalement l'œuvre des femmes, qui s'occupaient des champs tandis que les hommes apportaient un complément grâce à la chasse et à la pêche.

L'économie des Haudenosaunee occupe une place importante dans leur cercle de cérémonies spirituelles. Les Haudenosaunee tiennent des cérémonies de remerciement pour honorer l'arrivée d'une plante ou de nourriture pendant la saison correspondante.

Quand George Washington voulut neutraliser la Confédération haudenosaunee pendant la Révolution il ordonna au général John Sullivan de détruire chaque village haudenosaunee en visant ses champs de maïs, un acte qui vaudra à Washington et à tous les présidents suivants le titre de Ranatakáriias (le destructeur de villes).

La nation tuscarora, dont le nom signifie "Récolteurs de chanvre", fait partie de la confédération haudenosaunee. Originaires de Caroline du Nord, les Tuscarora migrèrent vers le Nord et furent adoptés par les Haudenosaunee entre 1714 et 1722. Par la suite, on appela les Haudenosaunee la confédération des six nations.

Culture matérielle

Dès avant les premiers contacts avec les Européens et jusqu'au début du XIXe siècle, les Iroquois vécurent dans des longues maisons. Mesurant d'une douzaine de mètres à quelque soixante mères, les longues maisons étaient des bâtiments rectangulaires très allongés abritant un certain nombre de familles appartement à un clan matériel. À l'intérieur, le long des murs, se trouvaient des compartiments destinés à chaque cellule familiale. Le centre était occupé par une longue cour reliant les entrées situées aux deux extrémités. Dans chaque compartiment, deux familles adjacentes partageaient un foyer.

Lorsque le Pacificateur vint apporter la Bonne nouvelle de paix et de force aux Iroquois, il utilisa la notion de longue maison comme symbole de l'union politique et spirituelle de la confédérations iroquoise. Le Kaianere'kó:wa, la Grande loi de paix, identifie les rôles géographiques spécifiques des cinq nations abritées sous le lucarnes de lsa longue maison symbolique.

Les Mohawks sont les Gardiens de la porte de l'est, le Seneca les Gardiens de la porte de l'ouest et les Onondaga, au centre, sont les Gardiens du feu, l'endroit où se règlent toutes les affaires de la confédération. Chaque nation possédait son propre foyer symbolisant son propre gouvernement, tandis que les chevrons représentaient les lois de la ligue, et s'étendaient avec chaque résolution du Grand conseil des chefs.

Composé de coquillages trouvés sur la façade atlantique, le wampum était utilisé par les Amérindiens des terres boisées de l'est. Chez les Haudenosaunee, le wampum fabriqué à partir de coquille de clam était découpé en perles cylindriques afin de créer des ceintures et cordelettes servant d'outils mnémoniques commémorant des traités, des lois et autres événements majeurs, et faisaient aussi office de symboles de la légitimité du pouvoir.

Le casse-tête est une arme iroquoise traditionnelle. À l'extrémité d'un long bâton, une grosse boule est taillée autour d'un nœud de bois dur, et sert d'arme contondante.

Lorsqu'un village iroquois partait sur le sentier de la guerre, il procédait parfois à un rituel au cours duquel les guerriers frappaient un grand poteau de bois situé dans le village pour se préparer au combat. Une hachette demeurait dans le poteau jusqu'à la fin de la guerre.

Traditionnellement, la lame d'une hachette iroquoise était en silex. Cependant, avec l'introduction du métal dans la société iroquoise, la hachette devint nettement plus efficace et meurtrière. À l'époque coloniale, des moules de hachette étaient fixés à une pipe pour fumer.

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